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Le Qi


Le qi [tɕʰi˥˩] (chinois simplifié : 气 ; chinois traditionnel : 氣 , ou ki [xǐ] (japonais : 気), ou encore chi, est une notion essentielle des cultures chinoise et japonaise qui désigne un principe fondamental formant et animant l'univers et la vie

Dans cette approche spirituelle, le qì est à l'origine de l'univers et relie les êtres et les choses entre eux : « nous ne possédons pas le chi, nous sommes le chi ! »

Dans un organisme vivant, il circule à l'intérieur du corps par l'intermédiaire des méridiens qui se recoupent tous dans le « centre des énergies » appelé « champ du cinabre », tanden au Japon et dāntián en Chine. Il est présent dans toutes les manifestations de la nature.

La notion qi n'a aucun équivalent précis en Occident. Apparaissent toutefois de nombreux liens de convergence avec la notion grecque de πνεῦμα / pneûma (« souffle »), et dans la même optique avec la notion d'esprit (en latin « spiritus » dérivé de spirare, souffler), qui signifie souffle, vent.

Plusieurs concepts de la philosophie indienne s'en rapprochent, tels que le prana (प्राण / prāṇa), le soma (सोम / soma) ou l'ojas (ओजस् / ojas).

Les centres du Qi

La médecine traditionnelle chinoise établit l'existence de trois zones de concentration du qì, réparties dans le corps le long du méridien "Ren Mai". Elle les nomme dāntián 丹田, champ d'élixir. Dans le langage commun ce terme désigne la zone localisée au bas-ventre, appelée plus précisément xiàdāntián 下丹田, champ d'élixir inférieur.

Dāntián inférieur (下丹田) Autrement nommé qìhǎi 气海 (point 6RM), mer du qì, il est celui dont on parle le plus parce qu'il fabrique du qì. C'est le fameux hara (nombril) ou seika tanden japonais, ou hypogastre français. Le taoïsme et la médecine traditionnelle chinoise en font le lieu de transformation de l'essence jīng en qì. Jīng 精 désigne à la fois le souffle qu'on reçoit des parents, et celui qui découle de la digestion. Sa position se repère à deux largeurs de doigt (environ 3 cm) sous le nombril et s'enfonce de 4 doigts à l'intérieur de l'abdomen.

Dāntián médian (中丹田) Autrement nommé tánzhong 檀中 (point 17RM) à, ce centre transforme le qì en souffle spirituel (shén 神) qui anime la vie mentale et la conscience. Sa position se repère au niveau du sternum sur la ligne médiane antérieure, sur une ligne horizontale à hauteur des tétons.

Dāntián supérieur (上丹田) Autrement nommé yintáng 印堂 ou le "3eme oeil", il transforme shén l'esprit en une sorte d'état spirituel libre conduisant à ce que les philosophies taoïstes et confucianistes nomment le retour au wuji 無極 ou 无极. Il se situe entre les deux sourcils au milieu de la glabelle.

Le point abdominal est un symbole fort dans cette croyance. On peut remarquer que :

Lorsqu'une personne respire, c'est son ventre qui naturellement se gonfle et se dégonfle (les poumons s'étendent vers le bas grâce au mouvement descendant du diaphragme à l'inspiration), on peut le constater en regardant une personne dormir.

Le centre de gravité du corps humain se situe vers cet endroit : si l'on allonge une personne sur une balançoire à bascule, il faut que ce point soit au-dessus du pivot pour que la planche puisse rester horizontale ; au judo, de nombreuses techniques de projection consistent à bloquer le corps sous ce point pour le faire basculer.La mère porte le fœtus dans son ventre.

La coïncidence de ces phénomènes explique l'importance qu'ont pu accorder certaines cultures à ce point précis du corps. La manifestation la plus dramatique de l'importance de ce point est sans doute le seppuku (suicide rituel japonais), qui consiste à s'ouvrir le ventre avec un tantō (couteau-sabre).